О генезисе символа рыбы в
раннем христианстве.
Общеизвестный символ Христа и христианства, распятие, появился сравнительно поздно. Лишь в середине V века, на вратах базилики св. Сабины в Риме на Авентинском холме впервые появилось изображение распятого бога
До этого христиане избегали изображать в местах совершения обрядов Христа, подвешенного на кресте: рисунки Христа и креста встречаются раздельно и никогда не соединяются1.
Помимо образа Христа и знака креста первые христиане использовали и другие символы, такие как: якорь, голубь, феникс, павлин, петух, агнец, лев, оливковая ветвь, лилия, рыба, лоза виноградная, корзина с хлебом2.
Наиболее известным из этого ряда является символ рыбы. Использование этого символа объясняется следующим образом: греческое слово «рыба» («ихтис») включает в себя начальные буквы слов: Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель3.
Представляется однако, что символ рыбы имеет более глубокие корни и содержание. Для того, чтобы раскрыть их, обобщим некоторую информацию о раннем христианстве.
Средой распространения христианства были рабы и беднейшие слои Римской империи – вольноотпущенники, маргинальные слои, люмпен-пролетариат. Среди них смешивались представители самых разных этносов, носители различных культурно-религиозных традиций.
Поскольку уровень страдания среди рабов и нищих был весьма высоким, а новая религия обещала спасение и давала надежду, нет ничего удивительного в том, что число её приверженцев быстро росло. Все они со дня на день ожидали возвращения Христа, Страшного Суда и восстановления справедливости. Идея конца света, Страшного Суда является в раннем христианстве доминирующей. «Есть существенно различие между эсхатологией апокалиптического периода (вплоть до второй половины 2 века) и позднейшей. То была актуальная эсхатология – конца света надо ожидать со дня на день. Позднее взгляды изменяются – конец света продолжает считаться обязательным, неизбежным, но откладывается на неопределённый срок. Приспособление христианства к существующему миру ознаменовано процессом выветривания эсхатологических чаяний»4.
Весьма важным представляется вопрос о том, как в христианстве представлялся Страшный Суд и конец света. Сложное, развёрнутое и яркое описание конца света содержится в одной из книг Нового Завета – Откровении Иоанна Богослова или Апокалипсисе. Суть Апокалипсиса – возвращение Золотого Века, когда после уничтожения «старого мира», обиталища зла и греха (Откровение, 20) остаются только праведники, которые и вкушают радость жизни в Небесном Иерусалиме (Откровение, 21).
Однако единство представлений о конце света можно поставить под сомнение, поскольку христианство в первые века своего существования не имело развитой и, самое главное, единой, утверждённой космологии.
Кроме того, основой, сутью новой наднациональной религии, являлась именно жертва Христа, дающая надежду на спасение, вера в то, что Христос, вернувшийся из потустороннего мира однажды, вернётся во второй раз, чтобы судить живых и мёртвых и воздать им по справедливости, а остальное (детали) могло заимствоваться и заимствовалось из прежней, языческой религии неофита и различаться в разных общинах. Это заимствование включало в себя и космологические представления.
Мифологический сюжет, о рождении, гибели и возрождении мира является весьма древним и распространён во многих религиях (эту тему подробно исследует М. Элиаде в своих работах «Миф о вечном возвращении» (СПб, 1998) и «Аспекты мифа»(М, 2000)).
Сразу после акта творения, когда мир был юным, только что созданным, существовала прямая связь между Небом и Землёй, ещё не было смерти, болезней и страдания, а добывание пищи было игрой. Для того, чтобы вернуться к Золотому Веку нужно было вернуть время начала Вселенной. То есть, чтобы на Земле установился Золотой Век, нужно создать мир заново. Это согласно «языческим» представлениям.
Кроме заимствования из политеистических религий Римской империи возможно и влияние иудаизма на христианскую космологию – в среде носителей иудаизма и развилось христианство. Концепция времени, предложенная иудаизмом носит линейный характер. Однако и в иудаизме имеется мотив обновления мира, выраженный в сказании о мировом потопе. Когда грехи людей превысили определённый уровень, Бог уничтожил население Земли, сохранив жизнь лишь праведнику – Ною и его семье. После смерти грешников земля достаётся праведным. Отметим, что как раз такая ситуация высокой концентрации греха и сложилась в Римской империи по мнению первых христиан.
Любопытно отметить, что признаками близкого конца света как раз и является отступление от традиций, норм, обычаев, нарушение законов как общества (это и есть грехи), так и природы. То есть сфера обитания человека, сфера Порядка, Упорядоченное, всё более и более распадается, приобретает всё больше черт Хаоса (Здесь и далее – Хаос, состояние мира, противостоящее Порядку и существующее до него, среда образования мира). Потом – всеобщее уничтожение, где в качестве средства может использоваться огонь (2-е Послание Петра, 3:8-12), вода (всемирный потоп) либо что-нибудь ещё. После разрушения мира наступает краткий период Хаоса (краткий – понятие отвлечённое, поскольку времени в этот период нет) и мир создаётся заново.
Какую бы модель конца света мы не использовали – иудейскую или языческую – и в том, и в другом случае мир проходит через Хаос.
Хаос обычно символизируется и отождествляется с водой, первичным океаном5.
Представляется вероятным, что вода потопа, в котором гибнет старый мир (широко распространённый миф) олицетворяла собой Хаос. Состояние которое было до создания Вселенной. То есть потоп это процесс реконструкции Вселенной, создания её заново.
Естественно, что при уничтожении этого мира и создании мира нового, должны погибнуть и все создания, населяющий старый мир.
Христиане верили, что при гибели старого мира они смогут спастись. Поскольку мир гибнет в хаосе, символизируемом водой или просто в воде (это при упрощении), то Спаситель приобретает черты того существа, которое может выжить в мире, заполненном водой. Это может быть либо водоплавающая птица или рыба. Однако птица обычно участвует в создании нового мира из хаоса, поэтому рыба – наиболее приемлемый образ для Спасителя.
В этом контексте новый смысл приобретает описание Бога «Я есьм альфа и омега, начало и конец, говорит Господь» (Откровение, 1:8; 22:13). Эти слова обычно трактуются как границы – Бог есть всё. Однако трактовка может быть использована не только применительно к категории пространства, не обязательно описывать охват, широту. Альфа и омега могут трактоваться как начало и конец в категории времени. То есть «Я есьм Бог начала мира и Бог его конца». Причём одновременно, что показывает отношение Бога к Хаосу, как к единству состояния начала и конца мира, Хаосу, в котором всё заканчивается и из которого всё начинается. Это же указывает на преемственность в архаических представлениях об обновлении мира.
Таким образом, использование знака рыбы в качестве символа Христа связано с тем, что мир во время конца света гибнет и Хаос между старым и новым мирами символизируется водой, океаном. Спастись и спасти других в такой ситуации может лишь существо, способной жить в воде, океане (т.е. в Хаосе) – рыба. Позднее символ рыбы был трактован людьми, далёкими от мифологической культуры, как акростих фразы «Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель» либо как символ омовения при крещении (Тертуллиан)
Примечания.
[1] Амброджо Донини. У истоков христианства. – М. 1989. С. 104-105
2 Там же, 10-я страница вкладки с иллюстраицями
3 Там же, с. 193
4 Крывелев И.А. История религий. – М., 1975. Т.1. с. 134
5 Топоров В.Н. Хаос // Мифы народов мира. – М., 1982.
Т.2. с. 583